Asraruddin Li Ahlil Yaqin
Asraruddin Li Ahlil Yaqin
Catatan :
Ø Sesuatu
yang tertulis dalam kurung, tidak ada dalam redaksi aslinya.
Ø Kesalahan
dalam penulisan harap disampaikan langsung kepada penulis.
Ø Halaman
ini telah disesuaikan dengan Hamisy Miftahul Jannah
Bismillahirrahmanirrahim
الحمد لله الذى زيّن قلوبَ أحبابه بزينة دينه
Segala puji-pujian
bagi Allah yang memperhiasi ia akan segala hati-hati kekasihnya dengan
perhiasan Agamanya
ونوّر
قلوبَهم رحمةً لهم بنور الإيمان بمحض فضله وكرمه
dan
menerangi ia akan segala mereka itu karena kasih sayang bagi mereka itu dengan Nur
Iman dengan semata-mata karunianya dan kemurahannya
وقَوّاهم
بمحمد واله وصحبه عليه الصلاة و السلام وعليهم اجمعين
Dan menguatkan
ia Allah Ta’ala akan mereka itu dengan penghulu kita Nabi Muhammad dan
keluarganya dan segala shahabatnya.
Bermula rahmat
Allah dan sejahteranya atasnya dan atas sekalian mereka itu
وبعد
فهذه رسالة مختصرة و سميتها اسرار الدين لأهل اليقين واسئل الله ان ينتفع بها كل
طالبين يوم البعث
المخلوقين
انه قريب مجيب دعوة الدعين
Dan adapun
kemudian dari itu maka inilah suatu risalah yang simpan aku namai akan dia
asraruddin artinya segala rahasia Agama bagi orang yang mempunyai yakin akan
Allah Ta’ala.
Dan akan
Allah Ta’ala aku pohonkan bahwa memberi manfaat ia dengan dia bagiku dan bagi
tiap-tiap orang yang menuntut akan sejahtera pada hari bangkit segala makhluk
itu hari kiamat.
Bahwasanya
Allah Ta’ala sangat hampir lagi sangat memperkenankan ia akan segala do’a orang
yang minta do’a
اعلموا
أيها الإخوان اسعدَكم اللهُ و ايانا
Ketahui olehmu
hai segala saudaraku telah diberi bahagia oleh Allah Ta’ala akan kamu dan akan
kami bahwasanya wajib atas segala mukallaf laki-laki dan perempuan itu
mengetahui ia ashal Agama dan Furu’nya yang telah berhimpun ia pada hadits yang
ditanyai oleh Jibrail akan Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wasallam dengan katanya ya
Muhammad ceritera olehmu akan hamba daripada Islam maka sabdanya :
الإسلامُ
أن تشهد أن لااله الا الله وأنّ محمدا رسولُ الله وتُقيمَ الصلاةَ و تُـؤتي الزكاة
و تصومَ رمضانَ و تحِجَّ البيتِ ان استطاع اليه سبيلا
Bermula Islam
itu bahwa engkau ketahui bahwasanya tiada Tuhan melainkan Allah dan bahwasanya
nabi Muhammad itu pesuruh Allah dan engkau dirikan Sembahyang dan engkau beri Zakat
dan Puasa pada bulan Ramadhan dan Naik Haji engkau ke Baitullah jika kuasa
engkau berjalan kepadanya.
Maka mafhum
daripada hadits ini bahwasanya Ashal Agama itu Ma’rifatullah. Bermula Ma’rifatullah
Ta’ala itu Haqiqat bagi hati, tiada dapat zhahir ia melainkan dengan diiqrarkan dua Kalimat
Syahadat dan jadilah Furu’ Agama itu Islam.
Maka tiadalah
dengan shiddiq ini bahwasanya Islam itu lima perkara :
Pertama Syahadat.
Kedua Sembahyang
Ketiga
memberi Zakat
Keempat Puasa
kelima Naik
Haji.
Maka
adalah Syahadat itu tiga perkara
Pertama Syahadat
Syari’at
Kedua Syahadat
Thariqat
Ketiga Syahadat
Haqiqat
Maka Syahadat
Syari’at itu telah masyhur ia pada ahlinya. Dan Syahadat Thariqat itu yaqin
akan segala perkara yang diperbuat oleh segala makhluk itu tertib daripada Qudrah
Allah Ta’ala yang Esa jua.
Maka
syarat shah Syahadat itu tiada ada إعتراض
(I’tiradh) akan segala perbuatan makhluk. Maka jika membunuh oleh seorang
makhluk akan dikau, niscaya tiada kau balas akan dia karena yaqinmu akan Allah Ta’ala
yang membunuh akan dikau.
Dan Syahadat
Haqiqat itu dengan إعتبار (I’tibar) hapus sekalian itu didalam
مرتبة
أحدية (Martabat Ahadiyah), maka tiada ada wujud disana
sekali-kali itu melainkan haq Ta’ala jua.
Maka syarat
shah Syahadat ini tiada kau pandang pada pihaq diri segala makhluk berwujud
sekai-kali pada pihaq limpah wujud haq Ta’ala akan mereka itu hingga dapat kau lihat
akan Allah Ta’ala dengan mata kepala kau.
Dan
adalah bagi Sembahyang itu tiga perkara :
Pertama Sembahyang
Syari’at
Kedua Sembahyang
Thariqat
Ketiga Sembahyang
Haqiqat.
Maka Sembahyang
Syari’at itu telah masyhurlah ia, dan
Sembahyang
Thariqat itu محاسبه (muhasabah).
Maka ma’na
محاسبه (muhasabah) itu mengira-ngirakan dirinya tiap-tiap yang
mana hawa nafsumu yang telah hilang dan mana yang tersikat
pada hatimu pada masa sekarang dan mana kau perbuat yang terlebih baik bagimu
dan mana yang jadi teperlihara daripada hawa nafsumu dan takut pada sulukmu dan
mana perbuatan yang jadi halang daripadamu riya
dan ‘ujub dan takabur dan daripada segala perangai yang jahat-jahat dan yang
mana kelakuan yang jadi quat pada
‘ibadat dan kau ingat-ingat akan (Halaman 7) saat
jahat ni’mat dunia dengan nisbah kepada
akhirat hingga kau palingkan mukamu daripada dunia ini sekali-kali.
Dan
banyak lagi ma’na محاسبه (muhasabah) pada ahlinya.
Maka
syarat shah Sembahyang ini itu amat quat قصد (qashad)
akan Allah Ta’ala dan benar niatmu pada jalan Thariqat selama-lama lagi dalam
dunia ini
Dan Sembahyang
Haqiqat itu مساعدة (Musa’adah) yaitu kau pandang kepada wujud haq Ta’ala, senantiasa dan jika kau pandang kepada segala wujud
ini maka pandang olehmu segala maujud ini itu
ظل
أعيان ثابتة دان أعيان ثابتة اية ظل ذات الله
(zhillun
a’yan tsabitah dan a’yan tsabitah itu zhillun dzat Allah.)
Maka kau
pindah pandang kepada yang ada berwujud yaitu dzat Allah Ta’ala. Maka ketika
itu tiada jatuh tilik pindah pandangmu itu melainkan akan wujud haq Ta’ala jua.
Maka syarat
shah Sembahyang itu jangan tinggal bagimu suatu daripada kasih akan yang lain
daripada Allah Ta’ala, dan telah tercabut dalam hatimu segala ukir-ukir nafsu
akan dunia dan telah kau hilang riya yang sendi-sendi dalam bathin hatimu dan
yang lain daripadanya daripada segala perangai basyariyah.
Maka :
Qiblat Sembahyang
Syari’at itu Ka’batullah, dan
Qiblat Sembahyang
Thariqat itu hati, dan
Qiblat Sembahyang
Haqiqat itu haq Ta’ala,
Maka qiblat
Sembahyang Syari’at itu jauh, maka sebab itulah tiada خشوع (khusyu’)
orang yang Sembahyang, dan
Qiblat Sembahyang
Thariqat itu didalam diri orang yang Sembahyang, tiada jauh.
Maka
sebab itulah senatiada
pandang akan dia lagi خشوع (khusyu’) orang
yang Sembahyang kepadanya, dan
Qiblat Sembahyang
Haqiqat itu tiada berpihaq lagi terlebih
hampir kepada diri orang yang Sembahyang, seperti firman Allah Ta’ala :
فأيـنما
تولوا فـثم وجه الله
Maka barang
kemana berhadap muka kamu, disanalah dzat Allah.
Maka
sebab itu Sembahyang Haqiqat itu tida bermasa seperti firman Allah Ta’ala
على
صلاتهم دائمون
atas Sembahyang
mereka itu berkekalan tiada keputusannya,
bersalahan
Sembahyang Syari’at maka yaitu berwaqtu dan bersalahan Sembahyang Thariqat maka
yaitu ketika datang hawa nafsu,
Maka syarat
shah Sembahyang Thariqat itu menyucikan hawa nafsu dengan Air مجاهده (Mujahadah)
dan Air رياضة (Riyadhah).
Dan
syarat shah Sembahyang Haqiqat itu menyucikan rahasia dengan Air توبة (taubat)
dan air مراقبة (Muraqabah). Maka manakala cedera شرط (syarath)
niscaya tiadalah hasil مشروط (masyruth).
Dan
adalah Zakat itupun tiga perkara :
Pertama Zakat
Syari’at
Kedua Zakat
Thariqat
Ketiga Zakat
Haqiqat.
Maka Zakat
Syari’at itu telah masyhurlah ia dan Zakat Thariqat itu tiga syarat.
Pertama
menyucikan hawa nafsu daripada keinginan akan dunia daripada makanan yang
sedap-sedap dan daripada memakai pakaian yang baik-baik, maka segala yang
demikian itu shifat hamba Allah yang cenderung hatinya kepada dunia.
Maka sebab
itulah berkata oleh ulama ahli shufi, barang siapa tiada mau memakai akan kain
yang tampai-tampai dan tiada mau tidur pada
tempat yang jahat-jahat, niscaya tiada mencium ia akan bau Thariqat Ahli Shufi.
Kedua
menyucikan diri daripada segala perangai yang kejahatan antara segala makhluk,
maka tiada sekali-kali engkau menyakiti hati segala makhluk semada ada daripada perbuatan atau daripada perkataan
atau pada kelakuan.
Maka jika
tiada kuasa engkau akan yang demikian maka ‘uzlah olehmu daripada mereka itu,
jangan engkau duduk serta mereka itu.
Dan ketiga
menyucikan diri daripada shifat yang kecelaan seperti عجب (‘ujub)
dan ريا (riya)
dan تكبر (takabur)
dan daripada banyak berkata-kata dan yang lain daripadanya daripada segalah shifat
yang jahat-jahat,
Maka
syarat shah Zakat itu cerdik aqalmu dan baik fahammu hingga engkau ketahui akan
segala yang sendi-sendi perangai yang membawa
kepada menyakiti segala makhluk dan yang sendi-sendi daripada عجب (‘ujub) dan
تكبر (takabur)
dalam bathin hatimu, hingga kau cabutkan sekalian akar-akarnya.
Bermula Zakat
Haqiqat engkau menyucikan pandangmu dan kasihmu daripada yang lainnya daripada
Allah Ta’ala dan engkau sucikan akan segala rahasiamu dan kelebihanmu daripada
diketahui oleh segala manusia daripada berkhabar-khabar kepada Zakat ini itu
tiada hajatmu akan kemuliaan-kemuliaan antara segala makhluk dan tiada engkau
ingat akan kelebihan dirimu kepada Allah Ta’ala.
Dan
adalah Puasa itu tiga perkara :
Pertama Puasa
Syari’at
Kedua Puasa
Thariqat dan
Ketiga Puasa
Haqiqat
Maka Puasa
Syari’at itu telah masyhur dan
Puasa Thariqat
itu menahan diri daripada yang dibenci oleh segala makhluk akan dikau dan
menahan diri engkau daripada hawa nafsu yang datang ia akan dikau dan menahan
diri daripada keluh kesah kena bala dan keluh kesah akan berbuat ibadah yang
keluh kesah menahan qadha’ dan qadar daripada haq Ta’ala dan jika sangat benci
daripadamu sekalipun
Maka
syarat shah Puasa Syari’at itu berniat dahulu daripada fajar dan syarat Puasa Thariqat
engkau teguhkan niat dan mengkuatkan himmah akan shabar selama-lama dahulu
daripada turun qadha’ dan qadar.
Bermula Puasa
Haqiqat itu engkau menahan diri daripada شطحيات (syathhiyat).
Maka
ma’na شطحيات (syathhiyat)
itu mengatakan khabar yang tiada patut pada syara’ seperti kata أنا الحق (ana al-haq)
atau أنا
الفاعل (ana al-fa’il) dan tiada menahan diri daripada menyatakan
rahasia Ma’rifat yang bersalahan dengan hukum syara’.
Bermula Puasa
Haqiqat itu ingat dan quat همة (himmah) akan menunaikan segala yang demikian itu dahulu
daripada telanjurnya.
Bermula Naik
Haji itu tiga perkara :
Pertama Naik
Haji pada Syari’at
Kedua pada
Thariqat
Ketiga pada
Haqiqat.
Maka Naik
Haji pada Syari’at itu berjalan kepada ka’batullah serta diperbuat segala rukun
haji.
Dan Naik
Haji pada Thariqat itu naik orang yang salik kepada maqam ruh serta diperbuat
segala rukunnya
Dan setengah
daripada rukun haji itu bekal. Maka bekal haji ini yaitu takut akan Allah Ta’ala
pada zhahir nya dan batinnya.
Dan
setengah daripada rukun haji ini yaitu kapal, maka yaitu himmah yang quat pada
menjalan Thariqat selama umurnya
Dan setengah
daripadanya Mu’allim yaitu guru yang Mursyid yang menunjuk akan dikau akan jalan
ini
Dan setengah
daripadanya, senjata maka yaitu Dzikrullah Ta’ala, dengan dialah engkau pertakuti
segala seteru daripada jalan daripada hawa nafsu dan syaithan
dan setengah
daripadanya taulan yaitu orang yang bersama-sama pada jalan Thariqat supaya
dapat bertolong-tolong setengah mereka itu akan setengah pada segala
perbuatannya dan banyak lagi rukun yang lain daripadanya.
Bermula
haji pada Haqiqat itu naik orang salik kepada martabat وحدة (wahdah)
hingga sampai mereka itu kepada haq Ta’ala dengan فناء (fana’) segala
yang maujud dalamnya.
Dan setengah
daripada rukun haji Haqiqat itu bekal, maka bekal itu mahabbah yang sangat
dan
setengah daripadanya kenderaan yaitu نور أحدية (Nur Ahadiyah)
dengan karunia haq Ta’ala semata-mata dengan tiada dapat engkau usahakan akan
dia sekali-kali,
Dan
setengah daripadanya mu’allim, maka yaitu مكاشفة (mukasyafah)
daripada haq ta’la semata-mata,
Dan
setengah daripadanya senjata yaitu هيبة الجلال (Haibatul
Jalal) dalam hatimu hingga jerelanglah
semata-mata جلال الحق (Jalalul Haq) kedalam عالم
وجود (‘Alam Wujud),
maka ketika itu sampai engkau kepada Tuhanmu,
Dan
setengah daripadanya taulan, maka yaitu تجلي (Tajalliy)
صفة جمال (Shifat
Jamal) kepadamu supaya tetap engkau pada ketika daripada tergelincir kepada
bahaya kafir dan sesat.
Bermula Haji
Thariqat itu terlebih baik lagi terlebih mulia daripada haji Syari’at, karena
tempat haji Thariqat itu ruh dan ruh itu terlebih besar lagi terlebih mulia
daripada segala makhluk.
Dan
adalah ka’bah yang tempat haji Syari’at suatu جزء (juzuk)
daripada مظهر (Mazh-har) Ruh yang tempat haji Thariqat.
Dan haji
Haqiqat itu terlebih mulia daripada haji Thariqat, karena tempat haji Haqiqat
itu martabat وحده (wahdah) yang yaitu Haqiqat ruh, maka ruh itu محدث (muhdits)
dan wahdah itu قديم (qadim).
Bermula
orang yang haji dengan haji Thariqat itu terlebih besar martabatnya daripada
orang yang haji dengan Syari’at dan orang yang haji dengan haji Haqiqat itu
terlebih besar martabatnya daripada orang yang haji dengan haji Thariqat,
Dan jika
ada haji Syari’at itu wajib sekalipun karena segala hukum yang diwajib oleh haq
Ta’ala atas segala manusia itu adalah ia dengan sekira-kira kuasa kebanyakan
mereka itu yang mengerjakan akan dia,
Maka
jikalau diwajibkan atas mereka itu seperti hukum yang diperbuat oleh orang yang
خواص (khawash)
niscaya tiada kuasa kebanyakan mereka itu mengerjakan dia maka jadi berdosalah
mereka itu karena tiada ia mengikuti suruhannya,
Maka
adalah yang demikian itu karena sangat kasih sayang Haq Ta’ala akan mereka itu
sekira-sekira mengwajibkan akan tha’at hamba akan dia itu dengan mudah kerjakan
oleh mereka itu supaya tiada ditinggalkan akan dia serta tetap hati mereka itu
daripada keluh kesah tha’at yang amat berat.
Maka
ketahui olehmu hai Thalib tatkala sudahlah engkau ketahui Ashal Agama dan Furu’nya,
maka wajib pula engkau ketahui yang dinamai Agama itu yaitu ibarat daripada
berhimpun empat perkara yaitu :
Islam dan
Iman dan
Tauhid dan
Ma’rifat.
Maka
jika tiada pada seorang salah suatu daripada empat itu, maka tiada dinamakan
orang itu ber-agama.
Bermula Islam
itu tiga perkara,
Pertama Islam
pada Syari’at
Kedua Islam
pada Thariqat
Ketiga Islam
pada Haqiqat.
Maka Islam
pada Syari’at itu mengikuti suruh Allah Ta’ala dan suruh segala pesuruhannya.
Dan Islam
pada Thariqat itu menyerahkan diri kepada hukum Allah Ta’ala sama ada ia baik
atau jahatnya ada ia benci oleh nafsu atau yang dikasihi oleh nafsu atau dengan
sekira tiada menghendaki keluar daripada suatu yang telah dihukum oleh Allah Ta’ala
akan dia serta tawakkal engkau kepadanya senatiasa.
Dan Islam
pada Haqiqat itu menyerahkan diri engkau kepadaوارد (Warid) dan
تجلى (Tajalliy)
yang turun daripada haq ta’la serta tiada menghendaki keluar daripada hukum
suatu warid yang datang seperti datang وارد قبض (Warid
Qabadh), maka tiada ia menghendaki datang وارد بسط (Warid
Basath) dan balaknya dan berlaku hal dirinya itu seperti hukum warid dan tajalliy
yang telah turun itu.
Bermula
iman itu tiga perkara :
Pertama
iman pada Syari’at
Kedua
iman pada Thariqat
Ketiga
iman pada Haqiqat.
Maka iman
pada Syari’at itu percaya akan dia Ta’ala dan akan rasulnya dan yang lainnya
daripadanya seperti yang telah masyhur.
Dan iman
pada Thariqat itu percaya akan hukum Allah Ta’ala tiada dapat berubah
sekali-kali dan percahaya akan rizqi daripada akwan Allah Ta’ala tiada
bertambah dengan sebab dituntut dan tiada kurang dengan sebab tiada tuntut dan
tiada bahagia seorang dengan sebab ibadah dan tiada celaka seorang dengan sebab
ma’siat tetapi bahagia dan celaka itu telah tersurat pada لوح
محفوظ (Lauh Mahfuzh), tiada boleh berubah sekali-kali.
Dan
adalah ibadah dan ma’siat itu semata-mata ‘alamat.
Dan iman
pada Haqiqat itu percaya akan hukum Allah Ta’ala tiada dapat berubah
sekali-kali dan tiada bertukar-tukar.
Maka
jika baik ia pada أزال (azal) niscaya baik ia pada ظاهر (zhahir),
dan jika celaka ia pada أزال (azal) niscaya ia celaka pada ظاهر (zhahir),
dan jika ia kaya pada أزال (azal) niscaya ia kaya pada ظاهر (zhahir),
dan mustahil pada Allah Ta’ala mengubah yang demikian itu.
Dan
faedah ‘ibadah itu semata-mata ‘ubudiyah, ujudnya menyempurnakan haq ربوبية (rububiyah)
jua. Demikianlah segala perbuatan hamba yang lain.
Bermula
tauhid itu tiga perkara :
Pertama
tauhid Syari’at
Kedua tauhid
pada Thariqat
Ketiga tauhid
pada Haqiqat
Maka tauhid
pada Syari’at itu menafikan shifat ketuhanan daripada yang lain daripada Allah Ta’ala
dan di-itsbatkan akan dia kepada Allah Ta’ala supaya sah iman dengan dia
Tauhid pada
Thariqat itu diesakan akan segala perbuatan dan segala shifat makhluk itu
perbuatan Allah Ta’ala dan shifatnya pada Haqiqat.
Maka
adalah segala perbuatan makhluk dan shifatnya itu zhahir ia daripada haq Ta’ala yang esa jua, maka
diesakan keduanya hingga tiada tinggal pada dirinya sekali-kali resam basyariah
padanya.
Bermula
tauhid pada Haqiqat itu di-tsabitkan wujud pada haq Ta’ala jua karena yang lain
daripadanya tiada berwujud dan jika banyak pada zhahir engkau lihat sekalipun karena sekaliannya itu
tiada wujud pada diri mereka itu melainkan pada pihaq limpah نور
حق (Nur Haq) Allah Ta’ala akan dia.
Maka senatiasa
diesakan akan dia hingga tiada tinggal resam wujud daripada dirinya pada ذوق (dzauq) nya
dengan غلبة حقيقة (Ghalabah Haqiqat).
Bermula Ma’rifat
itu tiga perkara :
Pertama Ma’rifat
pada Syari’at
Kedua Ma’rifat
pada Thariqat
Ketiga Ma’rifat
pada Haqiqat.
Maka Ma’rifat
pada Syari’at itu mengenal Allah Ta’ala denganإعتبار تنزيه (I’tibar Tanziyh) semata-mata dan mengenalkan segala
suruhnya daripada segala yang difardhukan Allah Ta’ala dan mengenal segala
hukumnya daripada Halal dan Haram dan Makruh dan Mubah dan Sunat.
Dan Ma’rifat
pada Thariqat itu mengenalkan segala yang khawathir yang didalam hati daripada
baik dan jahat dan mengenalkan yang sendi-sendi
daripada رياء (riya) dan عجب (‘ujub)
dan yang lain daripadanya yang didalam bathin hati dan meninggalkan segala hawa
nafsu yang sendi-sendi dan meninggalkan sangat Lathif,
Kasih Sayang Allah Ta’ala akan segala hambanya dan yang lain daripadanya dengan
kasyaf علم ادنى (‘Ilmu Adna) dan bezakan daripada تجلى
جلال (Tajally
Jalal) dan تجلى جمال (Tajally Jamal) hingga diperbuatkan barang yang patut
pada haq keduanya dan yang lain-lain daripada segala Ma’rifat yang amat banyak.
Bermula Ma’rifat
pada haqikat itu antara تنزيه (tanziyh) dan تشبيه(tasybiyh)
hingga tiada hijab sebab dipandang ظاهر (zhahir)
daripada pandang باطن (bathin), dan tiada hijab sebab pandang bathin daripada
pandang yang zhahir .
Maka
adalah ظاهر (zhahir) dan باطن (bathin)
itu suatu jua pada Haqiqatnya.
Dan yang
ظاهر (zhahir)
itu تشبيه (tasybiyh)
dan yang باطن (bathin) itu تنزيه (tanziyh)
inilah maqam anbiya dan aulia.
Maka
ketahui olehmu hai Thalib, kemudian wajib pula atasmu engkau I’tiqadkan
bahwasanya tiap-tiap seorang itu memilah ia tatkala sampai ajalnya
Dan dunia
ini lagi akan qiamat pada akhirnya tatkala sampai janji haq Ta’ala akan dia.
Maka
adalah mati itu tiga perkara :
Pertama
mati pada Syari’at
Kedua
mati pada Thariqat
Ketiga
mati pada Haqiqat
Maka
mati pada Syari’at itu mati tubuh, maka yaitu telah masyhur pada segala ‘awam
Dan mati
pada Thariqat itu mati segala hawa nafsu dan daripada kemuliaan dan daripada
kemegahan kepada segala makhluk, lagi mati kehendaknya akan arta dunia dan
lain-lain daripadanya seperti firman Allah Ta’ala
وخلق
الإنسان ضعيفا
dan
telah dijadikan insan itu lemah ia tidak kuasa ia berbuat barang kehendaknya.
Dan lagi
firman Allah Ta’ala :
لقد
خلقنا الإنسان فى أحسان تقويم ثم رددناه
اسفل سافلين
Sanya kami
jadikan akan insan itu pada sebaik-baik rupa dari pada kemegahan dan daripada
perhiasan dunia ini kemudian kami tolak setengahnya itu kepada sehabis-habis
hina pada zhahirnya tetapi pada batinnya terlebih mulia daripada lainnya.
Bermula mati
pada Haqiqat itu mati dalam tuntunnya akan Allah Ta’ala dengan dipandang نور
أزل (Nur Azal)
maka tiada pandang bagi dirinya mempunyai إختيار (ikhtiyar)
sekali-kali dan mati kehendak akan وصول (Wushul)
kepada Allah Ta’ala karena hukum أزل (azal)
tiada dapat berubah,
Maka tiada
jadi lebih dengan وصول (Wushul) dan tiada jadi kurang dengan sebab tiada wushul
serta memegang ia kepada Qismah Tuhannya pada azal.
Maka
tatkala ada pada azal itu قسمة وصول (Qismah
Wushul) maka tidapat tiada daripada Wushul dan manakala tiada pada Azal niscaya
tiada pada sekarang seperti firman Allah Ta’ala :
إِذَا زُلْزِلَتِ
الأَْرْضُ زِلْزَالَهَا
Apabila digerak-gerak
akan bumi hati akan sebagai gerak yang sangat dengan sebab datang ma’rifah yang
sendi-sendi
وَأَ خْرَجَتِ
الأَْرْضُ أَثْقَالَهَا
artinya
dan mengeluarlah oleh bumi hati itu akan segala tanggungannya daripada Haqiqat Ma’rifat
yang tiada kuasa menanggung oleh manusia dan tiada penah mendengar oleh mereka
itu akan dia daripada ma’rifat yang غريب (gharib-garib)
dan yang sangat kesukaran paham mereka itu
وَقَالَ
الإِْنْسَانُ مَالَهَا
dan
telah mengata oleh segala manusia itu apa Ma’rifat yang demikian itu karena
ingkar mereka itu akan segala Ma’rifat yang sendi-sendi
itu karena tiada penah menengar oleh mereka itu dan menyangka oleh mereka itu akan
tersalah pada I’tiqad mereka itu karena tiada sampai aqal mereka itu kepadanya
يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا {} بِأَنَّ رَبَّكَ
أَوْحَى لَهَا
pada
hari inilah engkau berkhabar-khabar kerjaannya daripada kejahatan dan kebajikan
yang sendi-sendi keduanya yang tiada diketahui oleh orang-orang yang lain sama
ada daripada dirimu atau pada orang yang lain daripada mu dengan sebab
bahwasanya tuhanmu itu telah mewahyu bagi hatimu,
Maka
ketika itu datanglah Ilmu Faraidh
يَوْ مَئِذٍ
يَصْدُرُالنَّاسُ أَشْتَا تًا لِّيُرَوْا أَعْمَالَهُمْ
pada
hari inilah berpegang segala manusia yang salik padahalnya bercerai-cerai
mereka itu daripada berjabat kepada ‘amal dan kepada suatu yang lain daripada
hukum azal karena telah diperlihat haq Ta’ala akan mereka itu dan segala ‘amal
mereka itu dan balasnya itu terbahagi pada azal itu tiada bertukar-tukar dan
tiada berubah-ubah
فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ
خَيْرًا يَرَهُ {} وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شّرًّا يَرَهُ {}.
maka
barang siapa berbuat ‘amal ia dengan takdir haq Ta’ala pada azal seqadar
seberat ذره (zarrah) daripada kebaikan juapun niscaya melihat ia akan
dia dan barangsiapa berbuat ‘amal ia sekadar seberat ذره (zarrah)
daripada kejahatan niscaya melihat ia karna janji haq Ta’ala pada azal itu
tiada dapat disempurna ia pada sekarang ini.
Bermula Qiamat
itu tiga perkara
Pertama Qiamat
pada Syari’at
Kedua Qiamat
pada Thariqat Ketiga Qiamat
pada Haqiqat
Maka
qiamat pada Syari’at itu karam dunia ini dan segala isinya dan daripada tanda
qiamat itu turun Imam Mahdi
Dan
qiamat Thariqat itu karam pandang orang salik akan Allah Ta’ala tiada
sekali-kali ingat kasih akan yang lain daripada Allah ta’la,
Maka
tanda qiamat ini itu شوق (syauq) yang tiada dapat tetap sertanya pada yang lain
daripada Allah Ta’ala dan tetap bangkit cita-cita itu semata-mata pada Allah Ta’ala
dan mabuk ia dengan sebab terangan-angan نور جمال (Nur Jamal)
kepadanya seperti firman Allah Ta’ala :
إنهم
لفى سكرتهم يعمهم
bahwasanya
mereka itu dalam mabuk mereka itu, heran mereka itu daripada pandang yang lain
daripada haq Allah Ta’ala
Dan
qiamat pada Haqiqat itu karam pandang orang ‘Arifin dalam haq Allah Ta’ala
hingga tiada ingat akan dirinya dan akan Ta’alapun tiada ingat itulah maqam فنا (fana)
yaitulah وصل (Washal) kepada Allah Ta’ala.
Maka
tanda qiamat ini غلبه نور جلال (Ghalabahu Nurun Jalali) yang semata-mata
yang tiada dapat menahan oleh segala yang محدث(muhdits)
melainkan فنا (fana)
ia dalam sempurna itu dengan بقاء (baqa’) karena sehabis-habis fana itu بقاء (baqa’) dengan Allah Ta’ala seperti firman Allah Ta’ala
إذا
السماء انفطرت
maka
apabila langit أحدية (Ahadiyah) itu berhujan daripada hujan جلال (Jalal) dan
hujan جمال (Jamal) pada
permulaannya
وإذا
الكواكب انتثرت
dan
apabila segala bintang aqal dan وهم (waham) dan خيال (khayal)
itu telah berhambur ia, yakni hilang ia daripada sangat keras جلال (Jalal) Allah
Ta’ala yang مطلق (muthlaq)
وإذا
القبور بعثرت علمت نفس ما قدمت و أخرت
dan
apabila qubur hati itu dibalikkan akan dia yakni dibalikkan pandangannya dan
dibangkitkan segala ma’rifah yang tertanam didalamnya dan adalah tiap-tiap hati
manusia Ma’rifat yang tertanam didalamnya tetapi tiada diketahui akan dia karna
tertutup dengan shifat بشرية (basyariah), maka adalah yang shifat basyariah itu dengan
فنا (fana)
didalam أحدية (ahadiyah).
Maka
sebab itulah terbuka tatkala فنا (fana) didalam أحدية (Ahadiyah),
maka ketika inilah mengetahui oleh tiap-tiap seorang akan barang yang telah
dahulu daripada maqam suluknya dan barang yang telah dahulu daripada martabat
dirinya pada azal dan barang yang tak-khir daripada fana yaitu melihat ia akan
Allah ta’ala yang
ليس
كمثله شيئ
padahal
pandang akan
ليس
كمثله شيئ
karena
pada masa fana itu tiada diketahui dan tiada ingat akan suatu juapun.
Adapun kemudian
daripada itu maka wajib pula diketahui oleh segala Mukallaf serta dii’tiqadkan
bahwasanya Allah Ta’ala bangkit ia akan segala orang yang didalam qubur pagi Jum’at.
Maka
bangkit itu tiga perkara :
Pertama
bangkit Syari’at
Kedua
bangkit pada Thariqat
Ketiga
bangkit pada Haqiqat
Maka
bangkit yang pada Syari’at itu telah masyhur ia pada segala orang ‘awam,
Dan
bangkit yang pada Thariqat itu bangkit segala orang salik daripada qubur
tiap-tiap maqam yang bawah kepada maqam yang diatas, maka adalah maqam suluk
itu seperti qubur dengan I’tibar tiap-tiap salik dalamnya pada hal tiada ingat
suatu dalamnya daripada jahat hal; yaitu kehendak bangkit oleh Haq Ta’ala daripada
maqamnya.
Maka tiup
oleh Allah ta’la akan angin ma’rifat kedalam hati orang yang salik supaya suka
ia daripada tidurnya seperti bangkit orang yang mati dengan ditiup sangkakala,
Maka ketika
itu bertambah Ma’rifat maka tiada pandang dirinya pada maqam itu jahat serta
berpindah ia kepada maqam yang diatas karena pada pandangan bahwasanya maqam
ini itu terlebih baik baginya, maka senatiasa segala orang salik terbangkit
daripada suatu maqam kepada suatu maqam hingga sampai ia kepada maqam fana yang
qubur yang ashli bagi tiap-tiap maujud inilah kesudahan suluk yang pertama
Bermula bangkit
pada Haqiqat itu terbangkit segala salik dengan semata-mata ikhtiar haq Ta’ala
daripada maqam fana itu yang ia itu qubur Haqiqat kepada مقام
بقاء المقام (maqam baqa-ul maqam). Inilah permulaannya suluk yang
kedua maka senatiasa turun daripada suatu maqam kepada suatu maqam hingga
sampai ia kepada أثار (atsar) yang ia permulaan suluk yang pertama-tama
suluknya yang yaitu martabat sekalian nabi yang mursal.
Maka
tatkala sudahlah aku nyatakan kelakuan naik, maka lazimlah atasku menyatakan
segala maqam yang zhahir kupandang pada
daerah supaya jangan tergelincir naik kamu kepada segala maqam itu dan jangan
jatuh pada sangkamu maqam yang diatas
نعوذ
بالله منها
Na’udzu billahi
minha. Maka aku
tanyakan akan dikau hai orang salik dengan jalan مختصر (mukhtashar)
seperti yang tersebut dalam kitab hukum إبن عطاء الله (ibnu
‘atha-illah)
دليل
وجود اثاره على وجود اسمائه على ثبوت اوصافه وبوجود اوصافه على وجود ذاته اذ محال
ان يقوم الوصف بنفسه
(dalilu
wujudi atsarihi ‘ala wujudi asma-ihi, wabi wujudi asma-ihi ‘ala tsubuti aushafihi,
wabi wujudi aushafihi ‘ala wujudi dzatihi, idz muhalun ay-yaqumal washfu
binafsihi)
telah
mengtahqiqkan oleh keadaannya segala atsar haq Ta’ala itu atas wujud asmanya
dan menunjukkan oleh wujud asmanya itu atas tsabit wujud shifatnya dan wujud shifat
itu atas wujud dzatnya karena mustahil berdiri shifat dengan sendirinya.
Maka
dengan mafhum kata ini jadilah segala maqam suluk itu empat maqam.
Maka
sebab itulah engkau lihat empat daerah ini dengan sebilang-bilang maqam bagi
orang yang salik tatkala sampai ia kepada setinggi-tinggi
maqam, dinamai akan dia orang مجذوب (majdzub).
Dan adalah salik مجذوب
(majdzub)itu kepada turun, maka jadilah
kesudahan مجذوب
(majdzub) itu permulaan salik maka
terkadang bertemu keduanya pada suatu maqam yang salik pada naik dan yang majdzub
itu pada turun, karena daerah maqam salik dan majdzub itu bersuatu keduanya
seperti yang kau lihat padaerah ini
(lima) lakin bima’na wahid jikalau berhimpun mereka itu pada suatu daerah
maqam sekalipun tetapi tiada bersuatu pada martabat seperti yang kau lihat maka
berbeda suatu daerah maqam ini dengan
kurus yang ditengah maka jadilah daerah yang satu itu dua bahagi hingga adalah
satu-satu bahagi daerah daripada dua bahagi seperti hukum daerah yang lain
karena jauh beza martabat mereka itu antara keduanya dan jauh beza pada Ma’rifat
وبالله
التوفيق واسئل الله الإجابة والقبول
inilah
daerah (lima)
تم
هذا الكتاب
(tamma hadzal kitab)
و صلى الله على خير خلقه محمد و سلم
(washallahu ‘ala khairi khalqihi
muhammadin wasallam)
اللهم
اغفرلي ولوالدي ولأصحاب الحقوق علي ولجميع المسلمين و المسلمات الأحياء منهم
والأموات
Allahumma
ghfirli waliwalidayya wali ashhabil huquqi ‘alayya wali jami’il muslimin wal
muslimat wal mu’minin wal mu’minat al
ahya-i minhum wal amwat.
امين
يا رب العالمين
Amin Ya
Rabbal ‘Alamin
بسم
الله الرحمن الرحيم
الحمد
لله وحده , و الصلاة والسلام على من لا نبي بعده, اما بعد
Adapun
kemudian dari itu maka ketahui olehmu thalib bahwasanya ashal I’tiqad yang
sempurna itu yaitu engkau I’tiqadkan (Allah Ta’ala) itu
ليس
كمثله شيئ وله كل شيئ
(laitsa
kamits lihi syai-un walahu kullu syai-in)
artinya
tiada sepertinya suatu juapun dan baginya tiap-tiap suatu ya’ni tiada sepertinya
suatu daripada dzatnya dan baginya tiap-tiap suatu daripada asmanya dan
tajalinya.
Maka
dengan kata ini seyogyalah kita i’tiqadkan bahwa haq Ta’ala itu ada baginya
rupa yang tertentu dengan dia dan harus baginya تجلي (tajalliy)
dengan barang rupa yang dikehendakinya dengan
مفهم
وله كل شيئ
(mafhum, walahu kullu syai-in)
dan
baginya tiap rupa yang tersebut itu seperti sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi
wasallam
رأيت
ربي في احسان صورة
artinya
telah ku lihat akan tuhanku pada sebaik-baik rupa itu yaitu مظهر (mazh-har)
nya jua maka apabila tajalliy dia dengan نور شعشاني (Nur
Sya’syaniy) maka tajalliy itu tiada dapat dipandang dan apabila ia tajalliy
dengan نور غير شعشاني (Nur Ghairu Sya’syaniy) maka yaitu dapat ia dipandang,
tetapi tiada dapat dinyata akan Allah Ta’ala.
Dan
seyogyanya pula kita ketahui serta kita i’tiqadkan bagi haq Ta’ala itu tujuh
martabat ya’ni ia mempunyai tujuh martabat dengan ijmal.
Pertama وحدية (Wahdiah)
namanya
Kedua
martabat وحدة (Wahdah)
namanya
Ketiga
martabat واحدية (Wahidiah) namanya
Keempat
martabat عالم أرواح (‘alam arwah) namanya
Kelima
martabat عالم مثال (‘alam mitsal)
namanya
Keenam
martabat عالم أجسام (‘alam ajsam)
namanya
Ketujuh
martabat عالم إنسان (‘alam insan) namanya.
Maka
tiga martabat yang pertama itu martabat ketuhanan, maka yang empat martabat
yang kemudian itu martabat kehambaan lagi مظهر (mazh-har)
bagi Allah Ta’ala.
Dan
seyogiyanya pula bahwa kita I’tiqad bagi haq Ta’ala itu tujuh shifat yang
dinamai akan dia itu segala shifat dzat. Maka yang pertama itu حياة (Hayat),
kedua علم (‘Ilmu),
ketiga قدرة (Qudrat), keempat إرادة (Iradat),
kelima سمع (Sama’), keenam بصر (Bashar),
ketujuh كلام (Kalam).
Maka :
dengan shifat
حياة (Hayat) itu
bernama حي (Hayyun) dan
dengan
shifat ‘علم (‘Ilmu) itu bernama عالم (‘Alimun)
dan
dengan
shifat قدرة (Qudrat) itu bernama قادر (Qaadirun)
dan
dengan shifat
إرادة (Iradat)
itu bernama مريد (Muridun) dan
dengan
shifat سمع (Sama’) itu bernama سميع (Sami’un)
dan
dengan
shifat بصر (Bashar) itu bernama بصير (Bashiirun)
dan
dengan
shifat كلام (Kalam) itu bernama متكلم (Mutakallimun).
Bermula
segala shifat yang tujuh shifat ini itu ada pada kita, bayang-bayang bagi
segala shifat haq Ta’ala yang telah tersebut seperti wujud kita bayang-bayang
bagi wujudnya.
Demikian
segala shifat yang lain daripadanya maka bayang-bayang itu tiada maujud ia
melainkan dengan empunya bayang, maka bukan ia dan tiada lain daripadanya maka
dengan kata ini hendaklah senantiasa pada I’tiqad kita
لاحي
ولا عالم ولاقادر ولا مريد ولا سميع ولا يصير ولا متكلم فى الحقيقة الا الله
(La
Hayyun Wala ‘Alimun Wala Qaadirun Wala Muriidun Wala Samiiun Wala Bashiirun
Wala Mutakallimun Fil Haqiqat Illallahu)
Artinya tiada
yang hidup dan tiada yang tahu dan tiada yang kuasa dan tiada yang berkehendak
dan tiada yang mendengar dan tiada yang melihat dan tiada yang berkata-kata
pada Haqiqat melainkan hanya Allah Ta’ala jua.
Maka
apabila mesralah pendengar kita niscaya tajalliylah, kembalilah kepada hal عدم (‘adam)
kita.
Maka
apabilla تجلي (tajalliyy)
itu dihukumlah kita dengan mati إختياري (ikhtiariy)
yang diisyarah nabi shallallahu ‘alaihi wasallam
موتوا
قبل ان تموتوا
(muutu qabla an tamutu)
artinya
matikan diri kamu dahulu daripada sebelum mati kamu.
Maka
dengan kata ini adalah mati itu atas dua bagi,
Pertama mati
إضطراري (idhthirariy)
namanya maka yaitu tiada masuk dalamnya ikhtiar sekali-kali,
Kedua mati
mati إختياري (ikhtiariy)
namanya yaitu dengan mengi’tiqadkan diri kita dengan mengembalikan dia kepada
hal عدم (‘adam) nya
seperti yang telah tersebut dahulu itu.
Dan
setengah daripada ‘ilmu itu مقام نامات إضطراري (maqam
namat idhthirari) itu yaitu dinamai akan dia mati صوري (shuriy).
dan mati
إختياري (ikhtiariy)
itu yaitu karam dengan
لااله
الا الله
karena
hashil ma’na Lailaha-illallah itu pada orang yang منتهي (muntahiy),
tiada maujud hanya Allah Ta’ala karena segala yang lain daripada Allah itu
yaitu bayang-bayang.
Maka haq
Allah Ta’ala tiada ia maujud sendirinya dengan dia jua berdiri wujudnya itu,
maka tiada adalah maujud yang lain pada Haqiqat hanya Allah jua.
Adapun
mati إضطراري (idhthirariy)
itu maka yaitu tiada ada jalan kepadanya dengan ikhtiar kita dan adalah
tersebut dalam kitab تذكرة (tadzkirah) apabila kita hampir mati, maka datanglah
kepada diri kita segala ra’yat iblis menyerupakan dirinya seperti segala kaum
kita dan kekasihan kita yang sudah mati, seperti bapak dan ibu dan saudara dan
segala taulan kita.
Maka
menyuruh kita mati padahal kita mengikut Agama yahudi maka jika kita tiada mau
mengikut dia niscaya datanglah yang lain menyuruh kita mati padahal mengikut Agama
nasrani.
Apabila
dikehendaki Allah Ta’ala menjinak kita kepada jalan betul, maka datanglah
kepada kita malaikat maka ditakuti daripada kita ra’yat segala setan itu dan
disapunyalah debu pada buka kita maka
sukacitalah kita.
Kemudian
dari itu maka datanglah malaikat maut memberi salam kepada kita serta
menyampaikan salam daripada Allah Ta’ala.
Demikian
bunyinya :
السلام
عليك يا ولي الله الله يقرؤك السلام
(Assalamu
‘alaika ya waliyyullah, Allahu yaqra-ukas salamu )
artinya
sejahtera atasmu wali Allah Allah subhanahu waTa’ala memberi salam akan dikau.
Maka
diambilnyalah nyawa kita.
Dan pada
suatu riwayat katanya
ربك
يقرئك السلام
(rabbuka yaqra-u-kas salam)
artinya Tuhanmu
memberi salam ia akan dikau demikian bunyinya
وعليك
السلام لله السلام ومنه السلام و اليه يرجع السلام
(wa ’alaikas salam lillahis salamu,
waminhus salam, wailaihi yurji’us salam)
Maka hendaklah
kita tatkala keluar nyawa jangan diam daripada mengata
لااله
الا الله
(lailahaillallah) itu dengan
lidahnya atau dengan dzikir nafsi atau dengan hati.
Bermula segala
‘alamat yang telah disebut oleh mereka itu tiada lazim karena mati itu tiada
dengan ikhtiar
والله
اعلم
(wallahu a’lam)
وصلى الله على سيدنا محمد و اله و صحبه وسلم
(washallahu
‘ala sayyidina Muhammadin, wa alihi washahbihi wasallam).
اللهم اغفرلي ولوالدي واصحاب الحقوق علي ولجميع
المسلمين والمسلمات
والمؤمنين و المؤمنينات الأحياء منهم و الأموات
(Allahummaghfirli waliwalidayya wa
ashhabil huquqi ‘alayya, walijami’il muslimina wal muslimat wal mu’minina wal
mukminat al ahya-u min hum wal amwat)
ربنا
ظلمنا انفسنا وان لم تغفرلنا وترحمنا لنكونن من الخاسرين
(Rabbana
zhallamna anfusana wa inlam taghfirlana wa tarhamna lanakunanna minal
khasiriin)
يا
رب العالمين امين
(Ya Rabbal ‘Alamin, Amin)
Aceh Barat Daya, 25 Juni 2012,
Penulis ulang
Tgk. Nawawi Hakimis
0 Response to "Asraruddin Li Ahlil Yaqin"
Posting Komentar