Asraruddin Li Ahlil Yaqin


Asraruddin Li Ahlil Yaqin

Asraruddin Li Ahlil Yaqin


Catatan :
Ø  Sesuatu yang tertulis dalam kurung, tidak ada dalam redaksi aslinya.
Ø  Kesalahan dalam penulisan harap disampaikan langsung kepada penulis.
Ø  Halaman ini telah disesuaikan dengan Hamisy Miftahul Jannah



Bismillahirrahmanirrahim
الحمد لله الذى زيّن قلوبَ أحبابه بزينة دينه

Segala puji-pujian bagi Allah yang memperhiasi ia akan segala hati-hati kekasihnya dengan perhiasan Agamanya

ونوّر قلوبَهم رحمةً لهم بنور الإيمان بمحض فضله وكرمه

dan menerangi ia akan segala mereka itu karena kasih sayang bagi mereka itu dengan Nur Iman dengan semata-mata karunianya dan kemurahannya

وقَوّاهم بمحمد واله وصحبه عليه الصلاة و السلام وعليهم اجمعين

Dan menguatkan ia Allah Ta’ala akan mereka itu dengan penghulu kita Nabi Muhammad dan keluarganya dan segala shahabatnya.

Bermula rahmat Allah dan sejahteranya atasnya dan atas sekalian mereka itu
وبعد فهذه رسالة مختصرة و سميتها اسرار الدين لأهل اليقين واسئل الله ان ينتفع بها كل طالبين يوم البعث
 المخلوقين انه قريب مجيب دعوة الدعين

Dan adapun kemudian dari itu maka inilah suatu risalah yang simpan aku namai akan dia asraruddin artinya segala rahasia Agama bagi orang yang mempunyai yakin akan Allah Ta’ala.

Dan akan Allah Ta’ala aku pohonkan bahwa memberi manfaat ia dengan dia bagiku dan bagi tiap-tiap orang yang menuntut akan sejahtera pada hari bangkit segala makhluk itu hari kiamat.  

Bahwasanya Allah Ta’ala sangat hampir lagi sangat memperkenankan ia akan segala do’a orang yang minta do’a

اعلموا أيها الإخوان اسعدَكم اللهُ و ايانا

Ketahui olehmu hai segala saudaraku telah diberi bahagia oleh Allah Ta’ala akan kamu dan akan kami bahwasanya wajib atas segala mukallaf laki-laki dan perempuan itu mengetahui ia ashal Agama dan Furu’nya yang telah berhimpun ia pada hadits yang ditanyai oleh Jibrail akan Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wasallam dengan katanya ya Muhammad ceritera olehmu akan hamba daripada Islam maka sabdanya :

الإسلامُ أن تشهد أن لااله الا الله وأنّ محمدا رسولُ الله وتُقيمَ الصلاةَ و تُـؤتي الزكاة و تصومَ رمضانَ و تحِجَّ البيتِ ان استطاع اليه سبيلا

Bermula Islam itu bahwa engkau ketahui bahwasanya tiada Tuhan melainkan Allah dan bahwasanya nabi Muhammad itu pesuruh Allah dan engkau dirikan Sembahyang dan engkau beri Zakat dan Puasa pada bulan Ramadhan dan Naik Haji engkau ke Baitullah jika kuasa engkau berjalan kepadanya.

Maka mafhum daripada hadits ini bahwasanya Ashal Agama itu Ma’rifatullah. Bermula Ma’rifatullah Ta’ala itu Haqiqat bagi hati, tiada dapat zhahir  ia melainkan dengan diiqrarkan dua Kalimat Syahadat dan jadilah Furu’ Agama itu Islam.

Maka tiadalah dengan shiddiq ini bahwasanya Islam itu lima perkara :

Pertama Syahadat.
Kedua Sembahyang
Ketiga memberi Zakat
Keempat Puasa
kelima Naik Haji.

Maka adalah Syahadat itu tiga perkara
Pertama Syahadat Syari’at
Kedua Syahadat Thariqat
Ketiga Syahadat Haqiqat 

Maka Syahadat Syari’at itu telah masyhur ia pada ahlinya. Dan Syahadat Thariqat itu yaqin akan segala perkara yang diperbuat oleh segala makhluk itu tertib daripada Qudrah Allah Ta’ala yang Esa jua.
Maka syarat shah Syahadat itu tiada ada إعتراض (I’tiradh) akan segala perbuatan makhluk. Maka jika membunuh oleh seorang makhluk akan dikau, niscaya tiada kau balas akan dia karena yaqinmu akan Allah Ta’ala yang membunuh akan dikau.

Dan Syahadat Haqiqat itu dengan إعتبار (I’tibar) hapus sekalian itu didalam مرتبة أحدية (Martabat Ahadiyah), maka tiada ada wujud disana sekali-kali itu melainkan haq Ta’ala jua.

Maka syarat shah Syahadat ini tiada kau pandang pada pihaq diri segala makhluk berwujud sekai-kali pada pihaq limpah wujud haq Ta’ala akan mereka itu hingga dapat kau lihat akan Allah Ta’ala dengan mata kepala kau.

Dan adalah bagi Sembahyang itu tiga perkara :
Pertama Sembahyang Syari’at
Kedua Sembahyang Thariqat
Ketiga Sembahyang Haqiqat.

Maka Sembahyang Syari’at itu telah masyhurlah ia, dan
Sembahyang Thariqat itu محاسبه (muhasabah).
Maka ma’na محاسبه (muhasabah) itu mengira-ngirakan dirinya tiap-tiap yang mana hawa nafsumu yang telah hilang dan mana yang tersikat pada hatimu pada masa sekarang dan mana kau perbuat yang terlebih baik bagimu dan mana yang jadi teperlihara daripada hawa nafsumu dan takut pada sulukmu dan mana perbuatan yang jadi halang daripadamu riya dan ‘ujub dan takabur dan daripada segala perangai yang jahat-jahat dan yang mana kelakuan yang jadi  quat pada ‘ibadat dan kau ingat-ingat akan (Halaman 7) saat jahat ni’mat dunia  dengan nisbah kepada akhirat hingga kau palingkan mukamu daripada dunia ini sekali-kali.

Dan banyak lagi ma’na محاسبه (muhasabah) pada ahlinya.

Maka syarat shah Sembahyang ini itu amat quat قصد (qashad) akan Allah Ta’ala dan benar niatmu pada jalan Thariqat selama-lama lagi dalam dunia ini

Dan Sembahyang Haqiqat itu مساعدة (Musa’adah) yaitu kau pandang kepada wujud haq Ta’ala, senantiasa dan jika kau pandang kepada segala wujud ini maka pandang olehmu segala maujud ini itu

ظل أعيان ثابتة دان أعيان ثابتة  اية  ظل ذات الله

(zhillun a’yan tsabitah dan a’yan tsabitah itu zhillun dzat Allah.)

Maka kau pindah pandang kepada yang ada berwujud yaitu dzat Allah Ta’ala. Maka ketika itu tiada jatuh tilik pindah pandangmu itu melainkan akan wujud haq Ta’ala jua.

Maka syarat shah Sembahyang itu jangan tinggal bagimu suatu daripada kasih akan yang lain daripada Allah Ta’ala, dan telah tercabut dalam hatimu segala ukir-ukir nafsu akan dunia dan telah kau hilang riya yang sendi-sendi dalam bathin hatimu dan yang lain daripadanya daripada segala perangai basyariyah.

Maka :
Qiblat Sembahyang Syari’at itu Ka’batullah, dan
Qiblat Sembahyang Thariqat itu hati, dan
Qiblat Sembahyang Haqiqat itu haq Ta’ala,

Maka qiblat Sembahyang Syari’at itu jauh, maka sebab itulah tiada خشوع (khusyu’) orang yang Sembahyang, dan

Qiblat Sembahyang Thariqat itu didalam diri orang yang Sembahyang, tiada jauh.

Maka sebab  itulah senatiada pandang akan dia lagi خشوع (khusyu’)  orang yang Sembahyang kepadanya, dan

Qiblat Sembahyang Haqiqat itu  tiada berpihaq lagi terlebih hampir kepada diri orang yang Sembahyang, seperti firman Allah Ta’ala :

فأيـنما تولوا فـثم  وجه الله
Maka barang kemana berhadap muka kamu, disanalah dzat Allah.

Maka sebab itu Sembahyang Haqiqat itu tida bermasa seperti firman Allah Ta’ala
على صلاتهم  دائمون
atas Sembahyang mereka itu berkekalan tiada keputusannya,

bersalahan Sembahyang Syari’at maka yaitu berwaqtu dan bersalahan Sembahyang Thariqat maka yaitu ketika datang hawa nafsu,

Maka syarat shah Sembahyang Thariqat itu menyucikan hawa nafsu dengan Air مجاهده (Mujahadah) dan Air رياضة (Riyadhah).

Dan syarat shah Sembahyang Haqiqat itu menyucikan rahasia dengan Air توبة (taubat) dan air مراقبة (Muraqabah). Maka manakala cedera شرط (syarath) niscaya tiadalah hasil مشروط (masyruth).

Dan adalah Zakat itupun tiga perkara :
Pertama Zakat Syari’at
Kedua Zakat Thariqat
Ketiga Zakat Haqiqat.

Maka Zakat Syari’at itu telah masyhurlah ia dan Zakat Thariqat itu tiga syarat.

Pertama menyucikan hawa nafsu daripada keinginan akan dunia daripada makanan yang sedap-sedap dan daripada memakai pakaian yang baik-baik, maka segala yang demikian itu shifat hamba Allah yang cenderung hatinya kepada dunia.

Maka sebab itulah berkata oleh ulama ahli shufi, barang siapa tiada mau memakai akan kain yang tampai-tampai dan tiada mau tidur pada tempat yang jahat-jahat, niscaya tiada mencium ia akan bau Thariqat Ahli Shufi.

Kedua menyucikan diri daripada segala perangai yang kejahatan antara segala makhluk, maka tiada sekali-kali engkau menyakiti hati segala makhluk semada ada daripada perbuatan atau daripada perkataan atau pada kelakuan.

Maka jika tiada kuasa engkau akan yang demikian maka ‘uzlah olehmu daripada mereka itu, jangan engkau duduk serta mereka itu.

Dan ketiga menyucikan diri daripada shifat yang kecelaan seperti عجب (‘ujub) dan ريا (riya) dan تكبر (takabur) dan daripada banyak berkata-kata dan yang lain daripadanya daripada segalah shifat yang jahat-jahat,

Maka syarat shah Zakat itu cerdik aqalmu dan baik fahammu hingga engkau ketahui akan segala yang sendi-sendi perangai yang membawa kepada menyakiti segala makhluk dan yang sendi-sendi daripada عجب (‘ujub) dan تكبر (takabur) dalam bathin hatimu, hingga kau cabutkan sekalian akar-akarnya.

Bermula Zakat Haqiqat engkau menyucikan pandangmu dan kasihmu daripada yang lainnya daripada Allah Ta’ala dan engkau sucikan akan segala rahasiamu dan kelebihanmu daripada diketahui oleh segala manusia daripada berkhabar-khabar kepada Zakat ini itu tiada hajatmu akan kemuliaan-kemuliaan antara segala makhluk dan tiada engkau ingat akan kelebihan dirimu kepada Allah Ta’ala.

Dan adalah Puasa itu tiga perkara :
Pertama Puasa Syari’at
Kedua Puasa Thariqat dan
Ketiga Puasa Haqiqat

Maka Puasa Syari’at itu telah masyhur dan

Puasa Thariqat itu menahan diri daripada yang dibenci oleh segala makhluk akan dikau dan menahan diri engkau daripada hawa nafsu yang datang ia akan dikau dan menahan diri daripada keluh kesah kena bala dan keluh kesah akan berbuat ibadah yang keluh kesah menahan qadha’ dan qadar daripada haq Ta’ala dan jika sangat benci daripadamu sekalipun

Maka syarat shah Puasa Syari’at itu berniat dahulu daripada fajar dan syarat Puasa Thariqat engkau teguhkan niat dan mengkuatkan himmah akan shabar selama-lama dahulu daripada turun qadha’ dan qadar.

Bermula Puasa Haqiqat itu engkau menahan diri daripada شطحيات (syathhiyat).
Maka ma’na شطحيات (syathhiyat) itu mengatakan khabar yang tiada patut pada syara’ seperti kata أنا الحق (ana al-haq) atau أنا الفاعل (ana al-fa’il) dan tiada menahan diri daripada menyatakan rahasia Ma’rifat yang bersalahan dengan hukum syara’.

Bermula Puasa Haqiqat itu ingat dan quat همة (himmah) akan menunaikan segala yang demikian itu dahulu daripada telanjurnya.

Bermula Naik Haji itu tiga perkara :
Pertama Naik Haji pada Syari’at
Kedua pada Thariqat
Ketiga pada Haqiqat.

Maka Naik Haji pada Syari’at itu berjalan kepada ka’batullah serta diperbuat segala rukun haji.

Dan Naik Haji pada Thariqat itu naik orang yang salik kepada maqam ruh serta diperbuat segala rukunnya

Dan setengah daripada rukun haji itu bekal. Maka bekal haji ini yaitu takut akan Allah Ta’ala pada zhahir nya dan batinnya.

Dan setengah daripada rukun haji ini yaitu kapal, maka yaitu himmah yang quat pada menjalan Thariqat selama umurnya

Dan setengah daripadanya Mu’allim yaitu guru yang Mursyid yang menunjuk akan dikau akan jalan ini

Dan setengah daripadanya, senjata maka yaitu Dzikrullah Ta’ala, dengan dialah engkau pertakuti segala seteru daripada jalan daripada hawa nafsu dan syaithan

dan setengah daripadanya taulan yaitu orang yang bersama-sama pada jalan Thariqat supaya dapat bertolong-tolong setengah mereka itu akan setengah pada segala perbuatannya dan banyak lagi rukun yang lain daripadanya.

Bermula haji pada Haqiqat itu naik orang salik kepada martabat وحدة (wahdah) hingga sampai mereka itu kepada haq Ta’ala dengan فناء (fana’) segala yang maujud dalamnya.

Dan setengah daripada rukun haji Haqiqat itu bekal, maka bekal itu mahabbah yang sangat

dan setengah daripadanya kenderaan yaitu نور أحدية (Nur Ahadiyah) dengan karunia haq Ta’ala semata-mata dengan tiada dapat engkau usahakan akan dia sekali-kali,

Dan setengah daripadanya mu’allim, maka yaitu   مكاشفة (mukasyafah) daripada haq ta’la semata-mata,

Dan setengah daripadanya senjata yaitu هيبة الجلال (Haibatul Jalal) dalam hatimu hingga jerelanglah semata-mata جلال الحق (Jalalul Haq) kedalam عالم وجود (‘Alam Wujud), maka ketika itu sampai engkau kepada Tuhanmu,

Dan setengah daripadanya taulan, maka yaitu تجلي (Tajalliy)  صفة جمال (Shifat Jamal) kepadamu supaya tetap engkau pada ketika daripada tergelincir kepada bahaya kafir dan sesat.

Bermula Haji Thariqat itu terlebih baik lagi terlebih mulia daripada haji Syari’at, karena tempat haji Thariqat itu ruh dan ruh itu terlebih besar lagi terlebih mulia daripada segala makhluk.

Dan adalah ka’bah yang tempat haji Syari’at suatu     جزء (juzuk) daripada مظهر (Mazh-har) Ruh yang tempat haji Thariqat.

Dan haji Haqiqat itu terlebih mulia daripada haji Thariqat, karena tempat haji Haqiqat itu martabat وحده (wahdah) yang yaitu Haqiqat ruh, maka ruh itu محدث (muhdits) dan wahdah itu قديم (qadim).

Bermula orang yang haji dengan haji Thariqat itu terlebih besar martabatnya daripada orang yang haji dengan Syari’at dan orang yang haji dengan haji Haqiqat itu terlebih besar martabatnya daripada orang yang haji dengan haji Thariqat,

Dan jika ada haji Syari’at itu wajib sekalipun karena segala hukum yang diwajib oleh haq Ta’ala atas segala manusia itu adalah ia dengan sekira-kira kuasa kebanyakan mereka itu yang mengerjakan akan dia,

Maka jikalau diwajibkan atas mereka itu seperti hukum yang diperbuat oleh orang yang خواص (khawash) niscaya tiada kuasa kebanyakan mereka itu mengerjakan dia maka jadi berdosalah mereka itu karena tiada ia mengikuti suruhannya,

Maka adalah yang demikian itu karena sangat kasih sayang Haq Ta’ala akan mereka itu sekira-sekira mengwajibkan akan tha’at hamba akan dia itu dengan mudah kerjakan oleh mereka itu supaya tiada ditinggalkan akan dia serta tetap hati mereka itu daripada keluh kesah tha’at yang amat berat.

Maka ketahui olehmu hai Thalib tatkala sudahlah engkau ketahui Ashal Agama dan Furu’nya, maka wajib pula engkau ketahui yang dinamai Agama itu yaitu ibarat daripada berhimpun empat perkara yaitu :
Islam dan
Iman dan
Tauhid dan
Ma’rifat.

Maka jika tiada pada seorang salah suatu daripada empat itu, maka tiada dinamakan orang itu ber-agama.

Bermula Islam itu tiga perkara,
Pertama Islam pada Syari’at
Kedua Islam pada Thariqat
Ketiga Islam pada Haqiqat.

Maka Islam pada Syari’at itu mengikuti suruh Allah Ta’ala dan suruh segala pesuruhannya.

Dan Islam pada Thariqat itu menyerahkan diri kepada hukum Allah Ta’ala sama ada ia baik atau jahatnya ada ia benci oleh nafsu atau yang dikasihi oleh nafsu atau dengan sekira tiada menghendaki keluar daripada suatu yang telah dihukum oleh Allah Ta’ala akan dia serta tawakkal engkau kepadanya senatiasa.

Dan Islam pada Haqiqat itu menyerahkan diri engkau kepadaوارد  (Warid) dan تجلى (Tajalliy) yang turun daripada haq ta’la serta tiada menghendaki keluar daripada hukum suatu warid yang datang seperti datang وارد قبض (Warid Qabadh), maka tiada ia menghendaki datang  وارد بسط (Warid Basath) dan balaknya dan berlaku hal dirinya itu seperti hukum warid dan tajalliy yang telah turun  itu.

Bermula iman itu tiga perkara :
Pertama iman pada Syari’at
Kedua iman pada Thariqat
Ketiga iman pada Haqiqat.

Maka iman pada Syari’at itu percaya akan dia Ta’ala dan akan rasulnya dan yang lainnya daripadanya seperti yang telah masyhur.

Dan iman pada Thariqat itu percaya akan hukum Allah Ta’ala tiada dapat berubah sekali-kali dan percahaya akan rizqi daripada akwan Allah Ta’ala tiada bertambah dengan sebab dituntut dan tiada kurang dengan sebab tiada tuntut dan tiada bahagia seorang dengan sebab ibadah dan tiada celaka seorang dengan sebab ma’siat tetapi bahagia dan celaka itu telah tersurat pada لوح محفوظ (Lauh Mahfuzh), tiada boleh berubah sekali-kali.

Dan adalah ibadah dan ma’siat itu semata-mata ‘alamat.

Dan iman pada Haqiqat itu percaya akan hukum Allah Ta’ala tiada dapat berubah sekali-kali dan tiada bertukar-tukar.

Maka jika baik ia pada أزال (azal) niscaya baik ia pada ظاهر (zhahir), dan jika celaka ia pada أزال (azal) niscaya ia celaka pada ظاهر (zhahir), dan jika ia kaya pada أزال (azal) niscaya ia kaya pada ظاهر (zhahir), dan mustahil pada Allah Ta’ala mengubah yang demikian itu.

Dan faedah ‘ibadah itu semata-mata ‘ubudiyah, ujudnya menyempurnakan haq ربوبية (rububiyah) jua. Demikianlah segala perbuatan hamba yang lain.

Bermula tauhid itu tiga perkara :
Pertama tauhid Syari’at
Kedua tauhid pada Thariqat
Ketiga tauhid pada Haqiqat

Maka tauhid pada Syari’at itu menafikan shifat ketuhanan daripada yang lain daripada Allah Ta’ala dan di-itsbatkan akan dia kepada Allah Ta’ala supaya sah iman dengan dia

Tauhid pada Thariqat itu diesakan akan segala perbuatan dan segala shifat makhluk itu perbuatan Allah Ta’ala dan shifatnya pada Haqiqat.

Maka adalah segala perbuatan makhluk dan shifatnya itu zhahir  ia daripada haq Ta’ala yang esa jua, maka diesakan keduanya hingga tiada tinggal pada dirinya sekali-kali resam basyariah padanya.

Bermula tauhid pada Haqiqat itu di-tsabitkan wujud pada haq Ta’ala jua karena yang lain daripadanya tiada berwujud dan jika banyak pada zhahir  engkau lihat sekalipun karena sekaliannya itu tiada wujud pada diri mereka itu melainkan pada pihaq limpah نور حق (Nur Haq) Allah Ta’ala akan dia.

Maka senatiasa diesakan akan dia hingga tiada tinggal resam wujud daripada dirinya pada ذوق (dzauq) nya dengan غلبة حقيقة (Ghalabah Haqiqat).

Bermula Ma’rifat itu tiga perkara :
Pertama Ma’rifat pada Syari’at
Kedua Ma’rifat pada Thariqat
Ketiga Ma’rifat pada Haqiqat.

Maka Ma’rifat pada Syari’at itu mengenal Allah Ta’ala denganإعتبار تنزيه  (I’tibar Tanziyh) semata-mata dan mengenalkan segala suruhnya daripada segala yang difardhukan Allah Ta’ala dan mengenal segala hukumnya daripada Halal dan Haram dan Makruh dan Mubah dan Sunat.

Dan Ma’rifat pada Thariqat itu mengenalkan segala yang khawathir yang didalam hati daripada baik dan jahat dan mengenalkan yang sendi-sendi daripada رياء (riya) dan عجب (‘ujub) dan yang lain daripadanya yang didalam bathin hati dan meninggalkan segala hawa nafsu yang sendi-sendi dan meninggalkan sangat Lathif, Kasih Sayang Allah Ta’ala akan segala hambanya dan yang lain daripadanya dengan kasyaf علم ادنى (‘Ilmu Adna) dan bezakan daripada تجلى جلال (Tajally Jalal) dan تجلى جمال (Tajally Jamal) hingga diperbuatkan barang yang patut pada haq keduanya dan yang lain-lain daripada segala Ma’rifat yang amat banyak.

Bermula Ma’rifat pada haqikat itu antara تنزيه (tanziyh) dan  تشبيه(tasybiyh) hingga tiada hijab sebab dipandang ظاهر (zhahir) daripada pandang باطن (bathin), dan tiada hijab sebab pandang bathin daripada pandang yang zhahir .

Maka adalah ظاهر (zhahir) dan باطن (bathin) itu suatu jua pada Haqiqatnya.

Dan yang ظاهر (zhahir) itu تشبيه (tasybiyh) dan yang باطن (bathin) itu تنزيه (tanziyh) inilah maqam anbiya dan aulia.

Maka ketahui olehmu hai Thalib, kemudian wajib pula atasmu engkau I’tiqadkan bahwasanya tiap-tiap seorang itu memilah ia tatkala sampai ajalnya

Dan dunia ini lagi akan qiamat pada akhirnya tatkala sampai janji haq Ta’ala akan dia.

Maka adalah mati itu tiga perkara :
Pertama mati pada Syari’at
Kedua mati pada Thariqat
Ketiga mati pada Haqiqat

Maka mati pada Syari’at itu mati tubuh, maka yaitu telah masyhur pada segala ‘awam

Dan mati pada Thariqat itu mati segala hawa nafsu dan daripada kemuliaan dan daripada kemegahan kepada segala makhluk, lagi mati kehendaknya akan arta dunia dan lain-lain daripadanya seperti firman Allah Ta’ala

وخلق الإنسان ضعيفا
dan telah dijadikan insan itu lemah ia tidak kuasa ia berbuat barang kehendaknya.

Dan lagi firman Allah Ta’ala :

لقد خلقنا الإنسان فى أحسان تقويم  ثم رددناه اسفل سافلين

Sanya kami jadikan akan insan itu pada sebaik-baik rupa dari pada kemegahan dan daripada perhiasan dunia ini kemudian kami tolak setengahnya itu kepada sehabis-habis hina pada zhahirnya tetapi pada batinnya terlebih mulia daripada lainnya.

Bermula mati pada Haqiqat itu mati dalam tuntunnya akan Allah Ta’ala dengan dipandang نور أزل (Nur Azal) maka tiada pandang bagi dirinya mempunyai إختيار (ikhtiyar) sekali-kali dan mati kehendak akan وصول (Wushul) kepada Allah Ta’ala karena hukum أزل (azal) tiada dapat berubah,

Maka tiada jadi lebih dengan وصول (Wushul) dan tiada jadi kurang dengan sebab tiada wushul serta memegang ia kepada Qismah Tuhannya pada azal.

Maka tatkala ada pada azal itu قسمة وصول (Qismah Wushul) maka tidapat tiada daripada Wushul dan manakala tiada pada Azal niscaya tiada pada sekarang seperti firman Allah Ta’ala :
إِذَا زُلْزِلَتِ الأَْرْضُ زِلْزَالَهَا

Apabila digerak-gerak akan bumi hati akan sebagai gerak yang sangat dengan sebab datang ma’rifah yang sendi-sendi

وَأَ خْرَجَتِ الأَْرْضُ أَثْقَالَهَا

artinya dan mengeluarlah oleh bumi hati itu akan segala tanggungannya daripada Haqiqat Ma’rifat yang tiada kuasa menanggung oleh manusia dan tiada penah mendengar oleh mereka itu akan dia daripada ma’rifat yang غريب (gharib-garib) dan yang sangat kesukaran paham mereka itu
وَقَالَ الإِْنْسَانُ مَالَهَا

dan telah mengata oleh segala manusia itu apa Ma’rifat yang demikian itu karena ingkar mereka itu akan segala Ma’rifat yang sendi-sendi itu karena tiada penah menengar oleh mereka itu dan menyangka oleh mereka itu akan tersalah pada I’tiqad mereka itu karena tiada sampai aqal mereka itu kepadanya
يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا {} بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحَى لَهَا

pada hari inilah engkau berkhabar-khabar kerjaannya daripada kejahatan dan kebajikan yang sendi-sendi keduanya yang tiada diketahui oleh orang-orang yang lain sama ada daripada dirimu atau pada orang yang lain daripada mu dengan sebab bahwasanya tuhanmu itu telah mewahyu bagi hatimu,

Maka ketika itu datanglah Ilmu Faraidh
يَوْ مَئِذٍ يَصْدُرُالنَّاسُ أَشْتَا تًا لِّيُرَوْا أَعْمَالَهُمْ

pada hari inilah berpegang segala manusia yang salik padahalnya bercerai-cerai mereka itu daripada berjabat kepada ‘amal dan kepada suatu yang lain daripada hukum azal karena telah diperlihat haq Ta’ala akan mereka itu dan segala ‘amal mereka itu dan balasnya itu terbahagi pada azal itu tiada bertukar-tukar dan tiada berubah-ubah

فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ {} وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شّرًّا يَرَهُ {}.

maka barang siapa berbuat ‘amal ia dengan takdir haq Ta’ala pada azal seqadar seberat ذره (zarrah) daripada kebaikan juapun niscaya melihat ia akan dia dan barangsiapa berbuat ‘amal ia sekadar seberat ذره (zarrah) daripada kejahatan niscaya melihat ia karna janji haq Ta’ala pada azal itu tiada dapat disempurna ia pada sekarang ini.

Bermula Qiamat itu tiga perkara
Pertama Qiamat pada Syari’at
Kedua Qiamat pada Thariqat Ketiga Qiamat pada Haqiqat

Maka qiamat pada Syari’at itu karam dunia ini dan segala isinya dan daripada tanda qiamat itu turun Imam Mahdi

Dan qiamat Thariqat itu karam pandang orang salik akan Allah Ta’ala tiada sekali-kali ingat kasih akan yang lain daripada Allah ta’la,

Maka tanda qiamat ini itu شوق (syauq) yang tiada dapat tetap sertanya pada yang lain daripada Allah Ta’ala dan tetap bangkit cita-cita itu semata-mata pada Allah Ta’ala dan mabuk ia dengan sebab terangan-angan نور جمال (Nur Jamal) kepadanya seperti firman Allah Ta’ala :
إنهم لفى سكرتهم يعمهم

bahwasanya mereka itu dalam mabuk mereka itu, heran mereka itu daripada pandang yang lain daripada haq Allah Ta’ala

Dan qiamat pada Haqiqat itu karam pandang orang ‘Arifin dalam haq Allah Ta’ala hingga tiada ingat akan dirinya dan akan Ta’alapun tiada ingat itulah maqam فنا (fana) yaitulah وصل (Washal) kepada Allah Ta’ala.

Maka tanda qiamat ini غلبه نور جلال (Ghalabahu Nurun Jalali) yang semata-mata yang tiada dapat menahan oleh segala yang  محدث(muhdits) melainkan فنا  (fana) ia dalam sempurna itu dengan بقاء (baqa’) karena sehabis-habis fana itu بقاء (baqa’) dengan Allah Ta’ala seperti firman Allah Ta’ala
إذا السماء انفطرت

maka apabila langit أحدية (Ahadiyah) itu berhujan daripada hujan جلال (Jalal) dan hujan جمال (Jamal) pada permulaannya
وإذا الكواكب انتثرت
dan apabila segala bintang aqal dan وهم  (waham) dan خيال (khayal) itu telah berhambur ia, yakni hilang ia daripada sangat keras جلال (Jalal) Allah Ta’ala yang مطلق (muthlaq)
وإذا القبور بعثرت علمت نفس ما قدمت و أخرت
dan apabila qubur hati itu dibalikkan akan dia yakni dibalikkan pandangannya dan dibangkitkan segala ma’rifah yang tertanam didalamnya dan adalah tiap-tiap hati manusia Ma’rifat yang tertanam didalamnya tetapi tiada diketahui akan dia karna tertutup dengan shifat بشرية (basyariah), maka adalah yang shifat basyariah itu dengan فنا (fana) didalam أحدية (ahadiyah).

Maka sebab itulah terbuka tatkala فنا (fana) didalam أحدية (Ahadiyah), maka ketika inilah mengetahui oleh tiap-tiap seorang akan barang yang telah dahulu daripada maqam suluknya dan barang yang telah dahulu daripada martabat dirinya pada azal dan barang yang tak-khir daripada fana yaitu melihat ia akan Allah ta’ala yang
ليس كمثله شيئ

padahal pandang akan
ليس كمثله شيئ

karena pada masa fana itu tiada diketahui dan tiada ingat akan suatu juapun.

Adapun kemudian daripada itu maka wajib pula diketahui oleh segala Mukallaf serta dii’tiqadkan bahwasanya Allah Ta’ala bangkit ia akan segala orang yang didalam qubur pagi Jum’at.

Maka bangkit itu tiga perkara :

Pertama bangkit Syari’at
Kedua bangkit pada Thariqat
Ketiga bangkit pada Haqiqat
Maka bangkit yang pada Syari’at itu telah masyhur ia pada segala orang ‘awam,

Dan bangkit yang pada Thariqat itu bangkit segala orang salik daripada qubur tiap-tiap maqam yang bawah kepada maqam yang diatas, maka adalah maqam suluk itu seperti qubur dengan I’tibar tiap-tiap salik dalamnya pada hal tiada ingat suatu dalamnya daripada jahat hal; yaitu kehendak bangkit oleh Haq Ta’ala daripada maqamnya.

Maka tiup oleh Allah ta’la akan angin ma’rifat kedalam hati orang yang salik supaya suka ia daripada tidurnya seperti bangkit orang yang mati dengan ditiup sangkakala,

Maka ketika itu bertambah Ma’rifat maka tiada pandang dirinya pada maqam itu jahat serta berpindah ia kepada maqam yang diatas karena pada pandangan bahwasanya maqam ini itu terlebih baik baginya, maka senatiasa segala orang salik terbangkit daripada suatu maqam kepada suatu maqam hingga sampai ia kepada maqam fana yang qubur yang ashli bagi tiap-tiap maujud inilah kesudahan suluk yang pertama

Bermula bangkit pada Haqiqat itu terbangkit segala salik dengan semata-mata ikhtiar haq Ta’ala daripada maqam fana itu yang ia itu qubur Haqiqat kepada مقام بقاء المقام (maqam baqa-ul maqam). Inilah permulaannya suluk yang kedua maka senatiasa turun daripada suatu maqam kepada suatu maqam hingga sampai ia kepada أثار (atsar) yang ia permulaan suluk yang pertama-tama suluknya yang yaitu martabat sekalian nabi yang mursal.

Maka tatkala sudahlah aku nyatakan kelakuan naik, maka lazimlah atasku menyatakan segala maqam yang zhahir  kupandang pada daerah supaya jangan tergelincir naik kamu kepada segala maqam itu dan jangan jatuh pada sangkamu maqam yang diatas
نعوذ بالله منها
Na’udzu billahi minha. Maka aku tanyakan akan dikau hai orang salik dengan jalan مختصر (mukhtashar) seperti yang tersebut dalam kitab hukum إبن عطاء الله (ibnu ‘atha-illah)

دليل وجود اثاره على وجود اسمائه على ثبوت اوصافه وبوجود اوصافه على وجود ذاته اذ محال ان يقوم الوصف بنفسه

(dalilu wujudi atsarihi ‘ala wujudi asma-ihi, wabi wujudi asma-ihi ‘ala tsubuti aushafihi, wabi wujudi aushafihi ‘ala wujudi dzatihi, idz muhalun ay-yaqumal washfu binafsihi)

telah mengtahqiqkan oleh keadaannya segala atsar haq Ta’ala itu atas wujud asmanya dan menunjukkan oleh wujud asmanya itu atas tsabit wujud shifatnya dan wujud shifat itu atas wujud dzatnya karena mustahil berdiri shifat dengan sendirinya.

Maka dengan mafhum kata ini jadilah segala maqam suluk itu empat maqam.

Maka sebab itulah engkau lihat empat daerah ini dengan sebilang-bilang maqam bagi orang yang salik tatkala sampai ia kepada setinggi-tinggi maqam, dinamai akan dia orang مجذوب (majdzub).

Dan adalah salik مجذوب (majdzub)itu kepada turun, maka jadilah kesudahan مجذوب (majdzub) itu permulaan salik maka terkadang bertemu keduanya pada suatu maqam yang salik pada naik dan yang majdzub itu pada turun, karena daerah maqam salik dan majdzub itu bersuatu keduanya seperti yang kau lihat padaerah ini

(lima) lakin bima’na wahid jikalau berhimpun mereka itu pada suatu daerah maqam sekalipun tetapi tiada bersuatu pada martabat seperti yang kau lihat maka berbeda suatu daerah maqam ini dengan kurus yang ditengah maka jadilah daerah yang satu itu dua bahagi hingga adalah satu-satu bahagi daerah daripada dua bahagi seperti hukum daerah yang lain karena jauh beza martabat mereka itu antara keduanya dan jauh beza pada Ma’rifat
وبالله التوفيق واسئل الله الإجابة والقبول
inilah daerah (lima)
تم هذا الكتاب
(tamma hadzal kitab)
 و صلى الله على خير خلقه محمد و سلم
(washallahu ‘ala khairi khalqihi muhammadin wasallam)
اللهم اغفرلي ولوالدي ولأصحاب الحقوق علي ولجميع المسلمين و المسلمات الأحياء منهم والأموات
Allahumma ghfirli waliwalidayya wali ashhabil huquqi ‘alayya wali jami’il muslimin wal muslimat wal mu’minin wal  mu’minat al ahya-i minhum wal amwat.
امين يا رب العالمين
Amin Ya Rabbal ‘Alamin




بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله وحده , و الصلاة والسلام على من لا نبي بعده, اما بعد

Adapun kemudian dari itu maka ketahui olehmu thalib bahwasanya ashal I’tiqad yang sempurna itu yaitu engkau I’tiqadkan (Allah Ta’ala) itu
ليس كمثله شيئ وله كل شيئ

(laitsa kamits lihi syai-un walahu kullu syai-in)
artinya tiada sepertinya suatu juapun dan baginya tiap-tiap suatu ya’ni tiada sepertinya suatu daripada dzatnya dan baginya tiap-tiap suatu daripada asmanya dan tajalinya.

Maka dengan kata ini seyogyalah kita i’tiqadkan bahwa haq Ta’ala itu ada baginya rupa yang tertentu dengan dia dan harus baginya تجلي (tajalliy) dengan barang rupa yang dikehendakinya dengan
مفهم وله كل شيئ
(mafhum, walahu kullu syai-in)

dan baginya tiap rupa yang tersebut itu seperti sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam
رأيت ربي في احسان صورة

artinya telah ku lihat akan tuhanku pada sebaik-baik rupa itu yaitu مظهر (mazh-har) nya jua maka apabila tajalliy dia dengan نور شعشاني (Nur Sya’syaniy) maka tajalliy itu tiada dapat dipandang dan apabila ia tajalliy dengan نور غير شعشاني (Nur Ghairu Sya’syaniy) maka yaitu dapat ia dipandang, tetapi tiada dapat dinyata akan Allah Ta’ala.

Dan seyogyanya pula kita ketahui serta kita i’tiqadkan bagi haq Ta’ala itu tujuh martabat ya’ni ia mempunyai tujuh martabat dengan ijmal.

Pertama وحدية (Wahdiah) namanya
Kedua martabat  وحدة (Wahdah) namanya
Ketiga martabat واحدية (Wahidiah) namanya
Keempat martabat  عالم  أرواح (‘alam arwah) namanya
Kelima martabat عالم   مثال (‘alam mitsal) namanya
Keenam martabat عالم  أجسام (‘alam ajsam) namanya
Ketujuh martabat عالم إنسان (‘alam insan) namanya.

Maka tiga martabat yang pertama itu martabat ketuhanan, maka yang empat martabat yang kemudian itu martabat kehambaan lagi مظهر (mazh-har) bagi Allah Ta’ala.

Dan seyogiyanya pula bahwa kita I’tiqad bagi haq Ta’ala itu tujuh shifat yang dinamai akan dia itu segala shifat dzat. Maka yang pertama itu حياة (Hayat), kedua علم (‘Ilmu), ketiga قدرة (Qudrat), keempat إرادة (Iradat), kelima سمع (Sama’), keenam بصر (Bashar), ketujuh كلام (Kalam).

Maka :
dengan shifat  حياة (Hayat) itu bernama حي (Hayyun) dan
dengan shifat ‘علم (‘Ilmu) itu bernama عالم (‘Alimun) dan
dengan shifat قدرة (Qudrat) itu bernama قادر (Qaadirun) dan
dengan shifat  إرادة (Iradat) itu bernama مريد (Muridun) dan
dengan shifat سمع (Sama’) itu bernama سميع (Sami’un) dan
dengan shifat بصر (Bashar) itu bernama بصير (Bashiirun) dan
dengan shifat كلام (Kalam) itu bernama متكلم (Mutakallimun).

Bermula segala shifat yang tujuh shifat ini itu ada pada kita, bayang-bayang bagi segala shifat haq Ta’ala yang telah tersebut seperti wujud kita bayang-bayang bagi wujudnya.

Demikian segala shifat yang lain daripadanya maka bayang-bayang itu tiada maujud ia melainkan dengan empunya bayang, maka bukan ia dan tiada lain daripadanya maka dengan kata ini hendaklah senantiasa pada I’tiqad kita

لاحي ولا عالم ولاقادر ولا مريد ولا سميع ولا يصير ولا متكلم فى الحقيقة الا الله

(La Hayyun Wala ‘Alimun Wala Qaadirun Wala Muriidun Wala Samiiun Wala Bashiirun Wala Mutakallimun Fil Haqiqat Illallahu)

Artinya tiada yang hidup dan tiada yang tahu dan tiada yang kuasa dan tiada yang berkehendak dan tiada yang mendengar dan tiada yang melihat dan tiada yang berkata-kata pada Haqiqat melainkan hanya Allah Ta’ala jua.

Maka apabila mesralah pendengar kita niscaya tajalliylah, kembalilah kepada hal عدم (‘adam) kita.

Maka apabilla  تجلي (tajalliyy) itu dihukumlah kita dengan mati إختياري (ikhtiariy) yang diisyarah nabi shallallahu ‘alaihi wasallam
موتوا قبل ان تموتوا
(muutu qabla an tamutu)
artinya matikan diri kamu dahulu daripada sebelum mati kamu.

Maka dengan kata ini adalah mati itu atas dua bagi,

Pertama mati إضطراري (idhthirariy) namanya maka yaitu tiada masuk dalamnya ikhtiar sekali-kali,

Kedua mati mati إختياري (ikhtiariy) namanya yaitu dengan mengi’tiqadkan diri kita dengan mengembalikan dia kepada hal عدم (‘adam) nya seperti yang telah tersebut dahulu itu.

Dan setengah daripada ‘ilmu itu مقام نامات إضطراري (maqam namat idhthirari) itu yaitu dinamai akan dia mati صوري (shuriy).

dan mati إختياري (ikhtiariy) itu yaitu karam dengan

لااله الا الله
karena hashil ma’na Lailaha-illallah itu pada orang yang منتهي (muntahiy), tiada maujud hanya Allah Ta’ala karena segala yang lain daripada Allah itu yaitu bayang-bayang.

Maka haq Allah Ta’ala tiada ia maujud sendirinya dengan dia jua berdiri wujudnya itu, maka tiada adalah maujud yang lain pada Haqiqat hanya Allah jua.

Adapun mati إضطراري (idhthirariy) itu maka yaitu tiada ada jalan kepadanya dengan ikhtiar kita dan adalah tersebut dalam kitab تذكرة (tadzkirah) apabila kita hampir mati, maka datanglah kepada diri kita segala ra’yat iblis menyerupakan dirinya seperti segala kaum kita dan kekasihan kita yang sudah mati, seperti bapak dan ibu dan saudara dan segala taulan kita.

Maka menyuruh kita mati padahal kita mengikut Agama yahudi maka jika kita tiada mau mengikut dia niscaya datanglah yang lain menyuruh kita mati padahal mengikut Agama nasrani.

Apabila dikehendaki Allah Ta’ala menjinak kita kepada jalan betul, maka datanglah kepada kita malaikat maka ditakuti daripada kita ra’yat segala setan itu dan disapunyalah debu pada buka kita maka sukacitalah kita.

Kemudian dari itu maka datanglah malaikat maut memberi salam kepada kita serta menyampaikan salam daripada Allah Ta’ala.

Demikian bunyinya :

السلام عليك يا ولي الله الله يقرؤك السلام

(Assalamu ‘alaika ya waliyyullah, Allahu yaqra-ukas salamu )
artinya sejahtera atasmu wali Allah Allah subhanahu waTa’ala memberi salam akan dikau.

Maka diambilnyalah nyawa kita.

Dan pada suatu riwayat katanya
ربك يقرئك السلام
(rabbuka yaqra-u-kas salam)
artinya Tuhanmu memberi salam ia akan dikau demikian bunyinya

وعليك السلام لله السلام ومنه السلام و اليه يرجع السلام
(wa ’alaikas salam lillahis salamu, waminhus salam, wailaihi yurji’us salam)

Maka hendaklah kita tatkala keluar nyawa jangan diam daripada mengata
لااله الا الله
(lailahaillallah) itu dengan lidahnya  atau dengan dzikir nafsi atau dengan hati.

Bermula segala ‘alamat yang telah disebut oleh mereka itu tiada lazim karena mati itu tiada dengan ikhtiar
والله اعلم
(wallahu a’lam)
 وصلى الله على سيدنا محمد و اله و صحبه وسلم

(washallahu ‘ala sayyidina Muhammadin, wa alihi washahbihi wasallam).
 اللهم اغفرلي ولوالدي واصحاب الحقوق علي ولجميع المسلمين والمسلمات والمؤمنين و المؤمنينات الأحياء منهم و الأموات
(Allahummaghfirli waliwalidayya wa ashhabil huquqi ‘alayya, walijami’il muslimina wal muslimat wal mu’minina wal mukminat al ahya-u min hum wal amwat)
ربنا ظلمنا انفسنا وان لم تغفرلنا وترحمنا لنكونن من الخاسرين

(Rabbana zhallamna anfusana wa inlam taghfirlana wa tarhamna lanakunanna minal khasiriin)
يا رب العالمين  امين
(Ya Rabbal ‘Alamin, Amin)

Aceh Barat Daya, 25 Juni 2012,
Penulis ulang



Tgk. Nawawi Hakimis

0 Response to "Asraruddin Li Ahlil Yaqin"

Posting Komentar

Iklan Atas Artikel

Iklan Tengah Artikel 1

Iklan Tengah Artikel 2

Iklan Bawah Artikel